

D1309

@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ནཻ་རཱཏྨ་སཱ་དྷ་ན་པཽཥྚི་ཀ་ནི་རྡེ་ཤ་།བོད་སྐད་དུ། བདག་མེད་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྤྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཙལ་བའི་ཐབས་མང་ན་ཡང་གནས་སྐབས་འདིར་བསྒོམ པར་བྱ་བའི་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱས་པའི་སྔགས་པས་ནང་པར་སྔར་ལངས་ཏེ།རང་གི་སྙིང་གར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བདག་མེད་མའི་ས་བོན་འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དང་ལྡན་པར་བལྟས་ལ། གདོང་བཀྲུ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་དང་གནས་དང་བདག་ཉིད་བསྲུང་བ་བྱས་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་ གནས་སུ་རབ་ཏུ་ཞུགས་ནས་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་སྟེ།རང་གི་སྔགས་ཀྱིས་མཆོད་ཡོན་ལ་ཡོངས་སུ་བཟླས་པར་བྱའོ། །དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའི་ངོ་བོ་བདག་མེད་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་བར་སྣང་ལ་གནས་པར་བལྟས་པ་ལ་རང་ གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་མངོན་དུ་བཏོན་པའི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱས་ཏེ།རི་དགས་ཅན་འཛིན་སེར་མོ་སྟེ། །ཉི་མ་འཛིན་པ་ཆོམ་རྐུན་མའོ། །ལག་ན་ཆུ་འཛིན་རོ་ལངས་མ། །ཟ་ཕོད་མ་ནི་སྨན་སྣོད་འཛིན། །སྦོས་མོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །རོ་མཆོག་འཛིན་ པ་རི་ཁྲོད་མ།།དེ་བཞིན་གཏུ་མ་མོ་ཅང་ཏེའུ་ཅན། །སྨེ་མོ་མགུལ་པར་འཁྱུད་ཅིང་འཛིན། །ཞེས་པ་དེ་དག་གིས་ཡང་དག་པར་མཆོད་ལ། དེ་དག་གི་མདུན་དུ་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། བདག་གི་སྡིག་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་སོ་སོར་འཆགས་ལགས་སོ། །སོ་སོའི་ སྐྱེ་བོ་རྣམས་དང་།འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ལགས་སོ། །བདག་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་བ་དང་ཕན་གདགས་ པ་དང་།ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་རྣམ་པ་གསུམ་པོའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་གསུམ་པོ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ། །དེ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་བ་བཟང་པོ་ཉེ་བར་སྦྱར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱམས་པ་བསྒོམ་ པར་བྱའོ།།དེ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་སེལ་བའི་རྣམ་པ་སྙིང་རྗེའོ། །དེ་ནས་འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་མི་འབྲལ་བའི་རྣམ་པ་དགའ་བའོ། །དེ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དགེ་བ་རྣམས་སུ་ཉེ་ བར་སྦྱོར་བའི་རྣམ་པ་བཏང་སྙོམས་སོ།།དེ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ལས་སྐྱེ་ཞིང་སྣང་བ་ལས་བདེ་བ་མ་ཡིན་པ་འདི་ལྟ་བུ་སེམས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དོན་དུ་སྣང་བ་འཁྲུལ་པ་རྣམ་པར་བསལ་བ་སྟེ། དཔེར་ན་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་འདི་ནི་ངེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འཁྲུལ་པ་ཡོངས་སུ་བསལ་ བའི་ཕྱིར་ན་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པ་དོན་དུ་སྣང་བ་ཡོངས་སུ་བསལ་བར་བྱའོ།།རྒྱུ་དེས་ན་སོ་སོར་སྣང་བ་རྣམས་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཏེ། དེ་ཡང་སྟོན་ཀའི་ཉི་མའི་གུང་ལ་ནམ་མཁའ་དྲི་མ་མེད་ཅིང་སྣང་བ་མེད་པ་གསལ་བ་ཙམ་མཐའ་ཡས་པ་ལྟར་བལྟའོ། །འདི་ནི་དོན་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་ ཀྱི་སེམས་སོ།།འདིར་ནི་གདོད་མའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་འདི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དམ་པའོ། །འདི་རུ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོུ྅ཧཾ་ཞེས་པའོ། །དེའི་རྗེས་ལ། རེ་ཕས་ཉི་མ་མདུན་དུ་རྣམ་པར་བསྒོམ། ཉི་མ་དེར་ཧཱུཾ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་དངོས། །རྡོ་རྗེ་དེ་ཡིས་རྣམ་པར་བསྒོམ་བྱ་བ། །ར་བ་དང་ནི་དྲ་བ་བཅིང་བའོ། །དེ་ནས་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་པོ་གྱེན་ཀར་གནས་པའི་གྲུ་གསུམ་པ། ནང་རོལ་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་ཁམས་སུ་གནས་པའི་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རུ་རྣམ་པར་བསྒོམ པར་བྱའོ།།དེའི་དཀྱིལ་དུ་དབང་ཆེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་པ་སེར་པོའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླུམ་པོ་དཀར་པོའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་མེ་གྲུ་གསུམ་པ་དམར་པོའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་རླུང་གཞུའི་རྣམ་པ་སྔོན་པོའོ། །དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཆེན་པོ་གེ་སར་དང་ལྡན་པ་ སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་ལ་གཞལ་ཡས་ཁང་བརྩེགས་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ།།དེ་ཡང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔ་མཆོག་ཏུ་འབར་བའི་རང་བཞིན་ལས་གྱུར་པ། གྲུ་བཞི་པ་དང་། སྒོ་བཞི་པ་དང་། ཏྭ་ར་ན་བཞིས་བརྒྱན་པ། མུ་ཁྱུད་ལ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཕྲག་གཉིས་ཀྱིས་མཆོད་པ་བྱེད་པ་ ཅན་དྲ་བ་དྲ་ཕྱེད་ཀྱིས་མཛེས་པ།རྡོ་རྗེ་སྐུད་པས་བརྒྱན་པ་དང་། རླུང་གིས་རླབས་པས་སྣ་ཚོགས་པའི་སྟེང་ལོགས་སུ་བསྐྱོད་པའི་ཅོད་པན་དྲིལ་བུའི་སྒྲ་དང་ལྡན་པ་ཅན་ནོ། །དེའི་དཀྱིལ་གྱི་རིམ་པ་ལ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེའི་གེ་སར་དང་ཕྱོགས་བཞི་རུ་ཞིང་ལྔའི་ གདན་རྣམས་སུ་བསམ་པར་བྱའོ།

我来为您翻译这段藏文：
在梵语中称为"Nairātma-sādhana-pauṣṭika-nirdeśa"，在藏语中称为"无我母修法广说"。
顶礼世尊母般若波罗蜜多！
虽然寻求真实义的方法很多，但在此时机，作为适合修持的法器的咒师应当早起，观想自己心间月轮上有无我母种子字并放光。洗脸等净身后，护持瑜伽、处所和自身，进入禅修处，安坐于舒适座垫上，用自己的咒语持诵供养水。
观想三世一切如来总集本质的无我母坛城住于前方虚空中，由自心间种子字化现出八位供养天女进行供养：
持鹿女、持日女、持贼女、持水女起尸女、食肉女持药器、胖女持金刚、持最胜尸林女、如是持铃铎暴女、黑女抱持颈部。
由她们如是供养后，在她们面前忏悔等事项如下：
我于一切罪过各别忏悔。随喜一切凡夫与圣者的善业。乃至菩提我皈依佛、皈依法、皈依僧。为利益一切众生获得安乐，为使具有三种菩提根器者获得三种菩提，我发无上正等正觉最胜菩提心。
然后为令一切众生获得殊胜安乐而修慈心。接着是以遣除一切众生痛苦的相而修悲心。然后是愿一切众生不离安乐的相而修喜心。之后是令一切众生趋入世间与出世间善业的相而修舍心。
然后应了知一切法从心生显现，此非安乐，乃是心所执能取所取而显现的迷乱，应予遣除，如同梦境般非为确实。为断除迷乱，应遣除青黄等显现为实有。因此，种种显现皆为自心，应观想如同秋日正午无云晴空般清净无相、明净无边。这就是胜义菩提心。
这是本初般若波罗蜜多，如是即是殊胜空性智慧。于此应以咒语加持并修持：
"oṃ śūnyatā jñāna vajra svabhāva ātmako'haṃ"
[译文未完,因字数限制需要分段发送,请告知是否需要继续]

།ཕྱི་རིམ་གྱི་གྲཝ་རྣམས་སུ་བ་ཞི་དང་། སྒོ་རྣམས་སུ་བཞི་དང་། འོག་ཏུ་གཅིག་དང་སྟེང་དུ་གཅིག་གོ། །དེ་ནས་ཞིང་གི་གདན་དབུ་མའི་སྙིང་གར་སྔོན་དུ་བསྒོམས་པའི་སྒོམ་པ་པོའི་སེམས་མཐའ་ཡས་ཤིང་གསལ་བ་ཤེལ་ལྟ་བུ་དེ་དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་བཅོ་ལྔ་པོ་ཕྲེང་ བའི་གཟུགས་ཀྱིས་བསྡུས་ཏེ་དེ་ཡོངས་སུ་ཞུ་བ་ཟླ་བ་གང་བའི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ།།དེའི་སྟེང་དུ་སྡེ་ཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞིའི་ཕྲེང་བ་ཡོངས་སུ་ཞུ་བས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཨ་དེས་གྲི་གུག་གོ། །དེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡི་གེ་ཨའོ། །ཡི་གེ་ཨ་དེ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་མ་བཅོ་ལྔའི་གཟུགས་ཀྱིས་སྤྲོས་ཏེ།སླར་དེ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པས་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་གྲི་གུག་དང་། ས་བོན་ཡོངས་སུ་ཞུ་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་མེད་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་ཁ་དོག་ནག་མོ་དྲག་ཆེན་མོ། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། ། འཁོར་ལོ་སྙན་ཆ་མགུལ་དོ་དང་། །ཕྱག་གདུབ་དང་ནི་སྐུ་རེགས་དང་། །སྟག་ལྤགས་སྨད་གཡོགས་འོད་འབར་བ། །དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་སྐྱེས། །ཕྱག་གཉིས་ཞལ་ནི་གཅིག་མ་སྟེ། །ཁྲོ་གཉེར་བསྡུས་ཤིང་སྤྱན་དམར་མ། །གཡོན་ན་ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་།གཡོན་མིན་ན་ནི་གྲི་གུག་བསྣམས། ། སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་གྱིས་བཞུགས། །རི་བོང་ཅན་འོད་ཟླ་བའི་གདན། །འཁོར་ལོ་བཞི་ཡི་ཆུ་སྐྱེས་ལ། །ཡི་གེ་བཞི་ཡིས་བརྒྱན་པའོ། །ནུ་བར་ཟླ་བའི་གྲི་གུག་ལ། །ས་བོན་འོད་ཀྱིས་རྣམ་མཛེས་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ནི་དང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། དང་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན དང་།ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའོ། །དེ་ནས་དེའི་རྗེས་སུ་སྙིང་གའི་མཚན་མ་ལ་གནས་པའི་ས་བོན་ལས་ཟླ་བའི་གདན་བཅུ་བཞི་ངེས་པར་བཏོན་ཏེ། རོའི་གདན་རྣམས་རེ་རེའི་སྙིང་གར་དགོད་དོ། །དེ་ནས་ཡང་ས་བོན་དེ་ཉིད་ལས་ཉི་མའི་གཟུགས་བཅུ་བཞི་པོ་བཏོན་ཏེ། ཟླ་བ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་གཞག་ པར་བྱའོ།།ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་མཉམ་པར་སྦྱར་བ་ལས་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ས་བོན་རྣམས་སྐྱེས་སོ། །དེ་ལ་ནང་གི་རིམ་པའི་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཉི་མ་རྣམས་ལ་རིམ་བཞིན་དུ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་ཨུའོ། །ཕྱིའི་རིམ་པའི་དབང་ལྡན་ལ་སོགས་པའི་གྲཝ་རྣམས་ཀྱི་ཉི་མ་རྣམས་ལ་རིམ་བཞིན་དུ་ཨཱུ་རྀ་རཱྀ་ ལྀའོ།།ཤར་ལ་སོགས་པའི་སྒོའི་ཉི་མ་རྣམས་ལ་ལཱྀ་ཨེ་ཨཻ་ཨོའོ། །འོག་གི་ཉི་མ་ལ་ཨཽ་ཡིན་ནོ། །སྟེང་གི་ཉི་མ་ལ་ཨཾ་ངོ་། །སོ་སོའི་ས་བོན་ལས་གྲི་གུག་དང་། །ས་བོན་ཡོངས་སུ་ཞུ་བ་རྣམས་ལྷ་མོ་བཅུ་བཞིར་བྱུང་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཇི་ལྟར་བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ་དེ་བཞིན་ནོ། ། ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་མ་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་། སེར་མོ་དང་། ཆུའི་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའོ། །གྲཝ་རྣམས་སུ་སྦོས་མོ་དང་། རི་ཁྲོད་མ་དང་། གཏུམ་མོ་དང་། སྨེ་མོའོ། །སྒོ་རྣམས་སུ་སེར་མོ་དང་། ཆོམ་རྐུན་མ་དང་། རོ་ལངས་མ་དང་། ཟ་ནུས་མའོ། །ལྷ་མོ་བཅུ་གཉིས་པོ དེ་རྣམས་ནི་བདག་མེད་མ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའོ།།འོག་ཏུ་ནི་ས་སྤྱོད་མ་སྟེ་ཞལ་འོག་ཏུ་གཟིགས་པའོ། །སྟེང་དུ་ནི་ནམ་མཁའ་སྤྱོད་མ་སྟེ་ཞལ་སྟེང་དུ་གཟིགས་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་གར་ཟླ་བ་ལ་གྲི་གུག་གནས་པའི་དཀྱིལ་ན་རང་རང་གི་ས་བོན་ཅན་ནོ། །དེའི་རྗེས་སུ་སྔགས་ཀྱི་འོད་ ཟེར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཀུག་སྟེ།ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གིས་བགེགས་རྣམས་བསྐྲད་ཅིང་ནམ་མཁའི་སྟེང་ན་བཞུགས་པ་དག་མཉེས་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་སྔོན་དུ་ཡོངས་སུ་བཟླས་པའི་མཆོད་ཡོན་དང་ཞབས་བསིལ་དང་ཞལ་བསིལ་དག་རང་གི་སྔགས་ཀྱིས་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ་ཞེས་ བརྗོད་དེ།དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་དུ་བཀུག་ཅིང་བཅིངས་ནས་དབང་དུ་བྱས་ལ་ཆུ་དང་འོ་མ་འདྲེས་པ་བཞིན་དུ་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེའི་བདག་ཉིད་ལ་རྡོ་རྗེ་མ་གནས་པར་བལྟའོ། །ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་ ལ་སེར་མོའོ།།འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་ཆུའི་རྣལ་འབྱོར་མའོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་བདག་མེད་མའོ། །སའི་ཁམས་ལ་སྦོས་མོའོ། །ཆུའི་ཁམས་ལ་རི་ཁྲོད་མའོ། །མེའི་ཁམས་ལ་དྲག་འཛིན་མའོ། །རླུང་གི་ ཁམས་ལ་སྨེ་མོའོ།།གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སེར་མོའོ། །སྒྲའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ཆོམ་རྐུན་མའོ། །དྲིའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་རོ་ལངས་མའོ། །རོའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ཟ་ནུས་མའོ། །རེག་བྱའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ས་སྤྱོད་མའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་མཁའ་སྤྱོད་མའོ། །ཡང་མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་རྡོ་རྗེ་མའོ། །རྣ་བའི་ སྐྱེ་མཆེད་ལ་བདག་མེད་མའོ།།སྣའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སེར་མོའོ། །ལྕེའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ཆུའི་རྣལ་འབྱོར་མའོ། །ལུས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའོ། །ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་བདག་མེད་མའོ། །ཞེ་སྡང་ལ་བདག་མེད་མའོ། །གཏི་མུག་ལ་རྡོ་རྗེ་མའོ། །འདོད་ཆགས་ལ་ཆུའི་རྣལ་འབྱོར་མའོ།

我很乐意帮您翻译这段藏文。以下是完整的中文翻译：
在外圈的四角各一位，门口四位，下方一位，上方一位。然后在道场中央莲座的心间，先观想修行者的心识无边清澈如水晶，以十五个元音字母的形式凝聚，完全融化成圆满月轮的形相。其上三十四字母串完全融化成日轮。其上是字母"阿"变化成的弯刀。在其中央是字母"阿"。从该字母"阿"中化现一切如来以十五瑜伽母的形相，再完全收摄其中，月轮、日轮、弯刀和种子字完全融化，观修成为世尊无我母瑜伽。
她身色黑暗大威猛，以五种印严饰庄严，轮、耳饰、项链及臂钏，腰带虎皮裙燃光焰，赤黄头发向上竖，双手一面皱眉目赤红，左持颅钵与杖，右持弯刀，以半跏趺舞姿安坐，月轮座上四轮莲，以四字庄严。胸间月轮弯刀上，种子字光极庄严。
这些是初次瑜伽、初次三摩地和法身。然后随后从心间标志处的种子字放射出十四个月轮座，安置在每个尸陀林地基座的心间。然后又从该种子字放射出十四个日轮形相，置于那些月轮之上。
月轮与日轮平等结合后，在日轮上产生种子字。其中内圈东方等方位的日轮上依次是阿(ā)、伊(i)、伊长音(ī)、乌(u)。外圈东北等角落的日轮上依次是乌长音(ū)、日(ṛ)、日长音(ṝ)、勒(ḷ)。东方等门的日轮上是勒长音(ḹ)、诶(e)、艾(ai)、奥(o)。下方日轮上是奥长音(au)。上方日轮上是昂(aṃ)。
从各自的种子字中化出弯刀，种子字完全融化变成十四位天女，一切都如同无我瑜伽母。方位花瓣上是金刚母、黄母、水瑜伽母和金刚空行母。角落处是膨胀母、山居母、烈母和笑母。门口处是黄母、盗母、尸陀林母和啖母。这十二位天女都面向无我母。下方是地行母,面向下方。上方是空行母,面向上方。一切天女心间月轮上安住弯刀，其中央有各自的种子字。
之后以咒语光芒召请智慧轮，以吽字驱除障碍，为取悦安住虚空之上者，应以先前持诵的供养水、足浴水、漱口水以自身咒语供养。然后诵"匝吽邦吙"(jaḥ hūṃ baṃ hoḥ),召请智慧坛城融入誓言坛城,系缚摄受后,如水乳交融般成为一味。
然后观想自身色蕴的本性中安住金刚母。受蕴中安住黄母。想蕴中安住水瑜伽母。行蕴中安住金刚空行母。识蕴中安住无我母。地界中安住膨胀母。水界中安住山居母。火界中安住执猛母。风界中安住笑母。色处中安住黄母。声处中安住盗母。香处中安住尸陀林母。味处中安住啖母。触处中安住地行母。法处中安住空行母。又在眼处安住金刚母。耳处安住无我母。鼻处安住黄母。舌处安住水瑜伽母。身处安住金刚空行母。意处安住无我母。嗔中安住无我母。痴中安住金刚母。贪中安住水瑜伽母。

 ། ང་རྒྱལ་ལ་སེར་སྣ་མའོ། །ཕྲག་དོག་ལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགོ་བོར་ཡི་གེ་ཨོཾ་གྱིས་སྐུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །མགྲིན་པར་ཡི་གེ་ཨཱཿ་ཡིས་ངག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། །སྙིང་གར་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གིས་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཕུང པོ་དང་།ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པར་ལྷག་པར་མོས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བཀུག་སྟེ། ནམ་མཁར་གཞག་པ་ལ་རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་མངོན་པར་ སྤྲོས་པའི་མ་མོ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་མངོན་པར་མཆོད་ལ་དབང་བསྐུར་བ་བླང་བར་བྱའོ།།དེ་ནས་དེ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱིས་གང་བའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱི་བུམ་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་དང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བ་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་བར་རྣམ་པར་བསམ་མོ། ། དབང་བསྐུར་བའི་ཆུ་ལས་བྱུང་བའི་རིགས་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱས་གདབ་པར་བྱའོ། །ཐུགས་དང་རྟག་པ་རིན་ཆེན་དང་། །འཇིག་རྟེན་དབང་དོན་གྲུབ་པས་སོ། །ཐུགས་རྟག་རིན་ཆེན་འཇིག་རྟེན་དབང་། །རྣམས་ཀྱི་མཚམས་ན་བཞུགས་རྣམས་ལའོ། །སྒོ་སྐྱོང་རྣམས་ལའང་དེ་བཞིན་ནོ། །རྨོངས དང་ཆགས་པས་འོག་བླ་མའོ།།དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་གའི་སྔགས་ལས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ངེས་པར་བཏོན་ཏེ་སྤྲོས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྡུས་ཏེ་མཆོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དང་པོའི་དྲུག་པོ་རྣམ་ས་ནི་ཅུང་ཟད་བྱ་བར་ལག་ན་གནས་པའི་སྣོད་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ན་ཐོགས་པའི་ ཐོད་པ་རྣམས་སུ་མཆོད་རྫས་རྣམས་སོ་སོར་རབ་ཏུ་གསལ་བར་སྣང་བ་ལས་རབ་ཏུ་བཞེས་པར་བྱའོ།།དེས་དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་ཚིམ་པར་བལྟའོ། །བརྒྱད་པ་སྨེ་མོ་ནི་འཁོར་ལོའི་བདག་མོའི་མགྲིན་པ་ལ་འཁྱུད་པའོ། །འདི་ལས་མ་གཏོགས་པ་གཞན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ མ་བདུན་པོ་རྣམས་ནི་དེར་རབ་ཏུ་འཇུག་པའོ།།དེས་ན་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུམ་ཉིད་ཀྱི་པདྨར་གནས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །ནག་པོ་དམར་པོ་དེ་ནས་སེར། །ལྗང་གུ་སྔོན་པོ་དཀར་པོ་རིམ། །རང་བཞིན་དགའ་བ་ཙམ་དུ་ནི། །བསམ་བྱ་འཁོར་ལོའི་ གཙོ་མོ་ལའོ།།འདི་དག་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་པོ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གཉིས་པ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་འཁོར་ལོའི་བདག་པོས་ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་བསྐུལ་བས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་རང་རང་གི་སྐུ་ལས་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གཟུགས་སྤྲིན་ཙམ་སྤྲོས་པས་འགྲོ་ བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ་ནན་ཏན་བྱས་ཏེ་རང་རང་གི་སྐུ་སྤྲིན་ཙམ་མོ།།དེ་རྣམས་རྩ་བའི་སྐུ་རྣམས་ལ་བསྡུའོ། །དེ་ལ་སྒོ་སྐྱོང་མ་རྣམས་དང་། ས་སྤྱོད་མས་ནི་རིམ་བཞིན་དུ་དད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། དྲན་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམས་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་འཇོག་གོ། ། མཁའ་སྤྱོད་མས་ནི་དད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་དྲན་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་ལའོ། །སྦོས་མོ་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང་། དྲི་མ་མེད་པ་དང་། འོད་བྱེད་པ་རྣམས་ལའོ། །རི་ཁྲོད་མས་ནི་འོད་འཕྲོ་བ་དང་། སྦྱང་དཀའ་བ་དང་། མངོན་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལའོ། །དྲག་འཛིན མས་ནི་རིང་དུ་སོང་བ་དང་།མི་གཡོ་བ་རྣམས་ལའོ། །སྨེ་མོས་ནི་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་དག་ལའོ། །ལྷག་མ་གཞན་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ལྔའི་ས་རྣམས་ལ་སྟེ། དེ་ལ་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་བཞི་པོས་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་བཞི་རྣམས་ལའོ། །བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཡུམ་བདག་མེད་མ་ཉིད་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལའོ།།འདི་དག་ནི་ལས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །སྐྱོན་ནི་ཐང་ཅིག་ངལ་བསོ་ལ་འབར་བའི་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་སྙིང་གའི་ཟླ་བ་ལ་ ཡི་གེའི་ཕྲེང་བའི་དངོས་པོར་ཡིད་ཀྱིས་མངོན་དུ་བྲིས་པ་རྣམས་ལ་རིམ་པར་བརྗོད་ཅིང་ཇི་སྲིད་སྐྱོ་བར་མི་འགྱུར་གྱི་བར་དུ་དལ་བུས་བཟླས་སོ།།སྔགས་ནི་དབྱངས་ཡིག་བཅོ་ལྔ་པོ་སྭཱ་ཧཱ་མཐར་བཞག་པའོ། །དེ་ནས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་བསོད་ནམས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ ཀུན་གྱི་ནོར་རྣམས་ཀུན།།རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་གོ་འཕང་ནི། །བདག་གིས་དགེ་བ་འདི་ཐོབ་སྟེ། །འགྲོ་རྣམས་ཀྱང་ནི་དེར་ཐོབ་ཤོག་།ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཆེད་དུ་གང་སྤྱོད་དང་། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་། །བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་ཡིས་ནི་གང་བརྗོད་པ། །སྤྱོད་པ་དེ་གཉིས་བདག་ གིས་སྤྱོད་པར་ཤོག་།ཅེས་བརྗོད་དོ། །རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་ཐིག་ལེ་ལོ་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་བཅུག་སྟེ། ལངས་ལ་ཇི་ལྟར་བདེ་བར་རང་གི་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དུ་བྱས་པ་དང་། མི་འབྲལ་བར་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་བྱའོ།

我来为您翻译这段藏文。以下是完整的中文翻译：
傲慢是黄母。嫉妒是金刚空行母。一切头顶上以字母"嗡"（ॐ，OṂ，本义：三身）加持身。喉间以字母"啊"（आः，ĀḤ，本义：语）加持语。心间以字母"吽"（हूँ，HŪṂ，本义：意）加持意。如是观想其他诸蕴、界、处、烦恼及随烦恼等清净。
然后以自心种子字放光召请一切如来，安置于虚空中，以自心种子字所化现的八位母尊们作真实供养后接受灌顶。然后观想以五智本性充满的宝瓶对坛城主尊及其眷属进行灌顶。以灌顶水所生的五部佛印封。心部、永恒部、珍宝部、世间自在部、事业成就部。心、永恒、珍宝、世间自在诸部所住守门者。守门者亦复如是。愚痴与贪欲在下上。
然后从自心咒语中化现八位供养天女,展开后复收摄而作供养。其中前六位手持容器作供养，手持颅器中各自明显显现供品而受用之。观想她们享用并满足。第八位妃子拥抱轮王妃的颈部。除此之外的其他七位坛城瑜伽母则入于彼处。因此对她们一切，以世尊佛母莲花中所生金刚而受用。
黑色、红色、然后黄色、绿色、蓝色、白色依次。自性喜乐观想于轮王妃。这些是名为最胜坛城王的第二三摩地和圆满报身。
之后由轮王劝请一切天女，依次从各自身中化现如云般相应之身，精进利益众生，如云般各自化身。将这些收摄入根本身中。其中守门母和地行母依次令众生安住于信根、精进根、念根、定根、慧根。空行母则令众生安住于信力、精进力、念力、定力、慧力。香母则令众生安住于极喜地、离垢地、发光地。山居母则令众生安住于焰慧地、难胜地、现前地。执猛母则令众生安住于远行地、不动地。妃子则令众生安住于善慧地、法云地。其余诸尊则令众生安住于五佛地，其中四方天女令众生安住于大圆镜智等四智。世尊佛母无我母则令众生安住于极清净法界智。这些是名为最胜事业王的第三三摩地和化身。
疲倦时稍作休息，于心月轮上意想书写燃烧咒字为字鬘形态，依次诵念，直至不厌倦为止缓慢持诵。咒语是十五个元音字加"娑婆诃"(स्वाहा, SVĀHĀ)结尾。
然后以两偈回向功德：
"诸佛一切诸财富，
大金刚持之果位，
愿我获此诸善根，
众生亦得如是位。
为求正等菩提行，
诸正等觉佛所说，
菩提金刚所宣说，
愿我修行此二行。"
将自心种子字的明点中摄入坛城诸尊，起身后随意保持本尊瑜伽的傲慢,不离一切威仪而行。

 །གུང་གི་ཐུན་མཚམས་སུ་ནི་ལྷའི་ཁང་པར་ཞུགས་ནས་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ བདག་ཉིད་བདག་མེད་མ་རྣལ་འབྱོར་མར་བལྟས་ལ་རང་གི་སྙིང་གའི་སྔགས་ལས་ལྷ་མོ་བཅུ་བཞི་པོ་རྣམས་ཕྱུང་ནས་ཇི་ལྟ་བའི་གནས་རྣམས་ལ་བཞུགས་པར་བལྟའོ།།བདག་ཉིད་དང་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡུད་ཙམ་ ཞིག་གིས་ལྷག་པར་མོས་པར་བྱ་བ་དང་།སྔོན་བཞིན་དུ་དབང་བསྐུར་བ་དང་། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་མཐར་ཐུག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ཉེ་བར་བསྡུས་ཏེ་ཡང་དག་པར་ལངས་ལ་རང་གི་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དུ་བྱས་པས་ཐམས་ཅད་བྱའོ། །གཏོར་མ་ཡང་འདིས་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་ མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཱཾ།ཱདྱ་ནུཏྤནྣ་ཏྭཱཏ། ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་སོ། །སྲོད་ཀྱི་ཐུན་མཚམས་སུ་ནི་མཐར་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཤེགས་སུ་གསོལ་ཏེ། ཨོཾ་ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅད་དོན་ཀུན་མཛད། །ཇི་ལྟར་དངོས་གྲུབ་རྗེས་འགྲོ་སྩོལ། །སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་ གཤེགས་གསོལ་ཏེ།།སླར་ཡང་གཤེགས་ཤིང་འབྱོན་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བརྗོད་པའི་རྗེས་སུ་ཨོཾ་མུཿཞེས་བྱ་བས་ཀྱང་བསྐུལ་ལོ། །དེ་ནས་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནང་དུ་བསྟིམས་ཏེ། གནས་དང་བདག་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བསྲུང་བར་བྱའོ། །གཉིད་ལོག་པའི་དུས་སུ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་དགའ་བཙམ་དུ་ལྷག་ པར་མོས་པར་བྱས་ལ་ཉལ་བར་བྱའོ།།དེ་ལྟ་བུར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་རྒྱུན་དུ་བྱའོ།

我来帮您翻译这段藏文。以下是完整的中文翻译：
在午间修法时分，进入佛堂，安坐于舒适座垫上，观想自身为空行母佛母，从自心咒语中化现十四位天女，观想她们安住于各自应处。清净自身与诸天女的蕴等，以三字真言加持，须臾间生起殊胜信解，如前授予灌顶，最后作回向。
如是摄收坛城后起身，以本尊瑜伽慢行一切事。供养食子时应诵此咒：
"嗡阿卡若目康萨儿瓦达儿玛南阿德雅努特班纳特瓦特 嗡阿吽啪德梭哈"
（ॐ अकारो मुखं सर्वधर्माणां आद्यनुत्पन्नत्वात् । ॐ आः हूं फट् स्वाहा）
（Oṃ akāro mukhaṃ sarvadharmāṇāṃ ādyanutpannatvāt | oṃ āḥ hūṃ phaṭ svāhā）
在黄昏修法时分，最后献上供水，请送智慧坛城还宫，诵：
"嗡 汝等成办众生事，如是赐予随顺悉地，祈请还返佛刹土，祈愿再度光临临。"
之后再以"嗡母"（ॐ मुः）（Oṃ muḥ）劝请。
然后将誓言坛城融入内心，以瑜伽护持处所与自身。睡眠时应观想本性大乐后入眠。如是当反复恒常修持。

 །མུ་ཏིག་ཕྲེང་ལྟར་ཡིད་འོང་སྒྲུབ་ཐབས་འདི། །བསྟན་པའི་དགེ་བ་ཇི་ལྷད་ཡོད་པའི་མཐུས། །ང་དང་བདག་ཏུ་ཞེན་པའི་སེམས་ཅན་ཀུན། །བདག་མེད་མ་ཡི་ངོ་བོར་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག་།བདག་མེད་མ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་རྒྱས་པར་ ་བསྟན་པ།་





我来为您翻译这段藏文。以下是直译：
这个如同珍珠串般悦意的修法，
以弘扬教法所积累的一切功德力，
愿一切执著我与我所的众生，
自然成就无我母尊的本性。
这是广述无我母尊修法。
注：这是一首四句偈颂，保持了原文的对仗格式。这首偈颂描述了一个佛教修法，特别是关于无我母尊（即般若佛母）的修持方法。最后一行是一个标题或者小结，说明这是详细阐述无我母尊的修法。
这段文字没有包含种子字或咒语，因此不需要提供梵文对照。如果您有更多包含种子字或咒语的藏文需要翻译，我很乐意为您提供完整的梵文天城体、罗马拼音和字面含义的对照。

